La « gauche communautaire » ou la dégénérescence post-moderne

Introduction

Depuis la chute des socialismes réels, nous voyons la montée de l'extrême droite la plus réactionnaire en Europe. Celle-ci amène au devant du débat politique les notions d'« identité », de « race », de « nation ». Alors que ces questions étaient marginalisées en France par l'universalisme formel de la République, où tous les individus ont un lien direct avec l’État, où chacun est égal devant lui et que les communautés intermédiaires (ethniques, nationalités étrangères, religieuses, etc) étaient ignorées, cette question est réapparue et a crée un clivage même dans le camp progressiste.

Nous pouvons distinguer deux camps : la « gauche universaliste », attachée aux principes d'égalité devant l’État, à l'humanisme, aux Lumières, et pensant que le cadre national au sens marxiste du terme est le plus propice à l'unité des classes opprimées et refusant le communautarisme ; et la « gauche communautaire », s'inspirant des théories de l'intersectionnalité, des gender studies, whiteness studies, cultural studies, la sociologie anglo-saxonne en général, relativiste, voyant les discriminations de race, classe et genre d'un même degré, et voyant l'utilité des catégories, de la reconnaissance et du militantisme au sein des communautés (intra-nationales).

Nous essayerons ici de prendre part à ce débat et de réfuter certaines théories petites-bourgeoises qui se sont immiscées dans l'analyse et dans la pratique de certaines organisations prétendues progressistes.

1. Universalisme contre communautarisme

Le premier problème dont on est confrontés avec l'analyse que fait la gauche communautaire c'est celle des catégories.

Comment peut-on catégoriser statistiquement, juridiquement, politiquement les communautés raciales, religieuses ou de genre et sexe. En France y a t-il une communauté des femmes, des Noirs, des Juifs, des Blancs, des Musulmans, des LGBT ? Y a t-il un sentiment d'appartenance à ces communautés par les gens avec ces caractéristiques ? Y a t-il des groupes légaux représentatifs de ces communautés ? Y a t-il une homogénéité dans ces catégories ? Qui, comment et pourquoi crée ces catégories ?

La gauche communautaire a tendance à répondre par l'affirmative : l'analyse statistique montre qu'il y a des inégalités entre racisés, femmes, musulmans, etc.

A cela, nous marxistes répondons que l'analyse statistique n'est pas une preuve de l'existence pour soi de ces groupes. Il y a des groupes en soi, subissant des inégalités et des discriminations, mais ce ne sont pas des communautés (pour soi). Prenons l'exemple des associations musulmanes : elles ne représentent souvent pas les mêmes intérêts, ne sont pas homogènes, ne répondent parfois même pas à l'islam de France mais à des intérêts étrangers par le financement de gouvernements musulmans. La dite « communauté musulmane » n'en est pas une, il en est de même pour les autres catégories sociétales.

La gauche communautaire utilise ces catégories pour mieux lutter contre les discriminations et donner un espace politique à ces groupes, dit-elle. Quels en sont les résultats mis à part un relativisme dans l'analyse et une méthode militante désagrégeant les classes opprimées déjà bien divisées ?

2. Matérialisme dialectique contre structuralisme

Le structuralisme et autres sciences bourgeoises n'arrivent pas à expliquer l'histoire, alors que son moteur est la lutte des classes. Ce sont les conditions matérielles qui déterminent les moyens d'action des individus.

Ces « sciences » n'étudient que les catégories, les récurrences et la mécanique sociale. Tout mouvement est arrêté par des déterminismes sociaux corrélés et systématiques. A cela le marxisme répond par la négative : quand on est racisé ou femme, les discriminations ne sont pas systématiques. Elles sont récurrentes, mais dépendent du contexte, du carde spatio-temporel. De même, tous les hommes blancs ne sont pas des exploiteurs racistes, ni des privilégiés. La nuance dans le structuralisme, produit du post-modernisme, est marginalisée. Il y a aussi une différence entre le ressenti de ces discriminations et la discrimination réelle. Dans les deux cas, le subjectif et l'objectif peuvent être hypertrophiés, soit par une augmentation des degrés de cette domination comme stratégie de la bourgeoisie en temps de crise (le fascisme en est un exemple), soit comme conséquence perverse de l'analyse et de la pratique militante du communautarisme (comme le Parti des Indigènes de la République, le NPA et autres groupuscules anti-communistes le font).

Par la méthode du matérialisme historique nous pouvons voir que les dominations de classe, de race et de genre sont le produit du développement des forces productives et le changement que ce développement a produit dans les rapports de production. Par exemple, les différences de genre se sont produites dès le communisme primitif, où les femmes restaient dans les habitations et s'occupaient des travaux domestiques et les hommes partaient chasser. Dans le mode de production féodal nous voyons un retour des femmes dans la production agricole et avec l'industrialisation à nouveau un retour au travail domestique pour reproduire la force de travail de l'homme sans recevoir de salaire ni de reconnaissance de son travail. Le structuralisme et la sociologie bourgeoise n'arrivent pas à expliquer ces changements sans le matérialisme historique (même en le niant comme nous le pouvons voir chez des nombreux universitaires).

Pour le structuralisme il n'y a pas de sens dans l'histoire, il n'y a pas de moteur, et donc dans ce « grand bordel du monde » les structuralistes et sociologues s'intéressent à des récurrences, souvent des dominations, des catégories immobiles et sans dynamique. Le structuralisme est mécanique, les rapports de productions n'entrent jamais en jeux, les contradictions internes sont rejetées, les bonds du quantitatif au qualitatif sont inexistants, seul le quantitatif, l'homogénéité et la non-contradiction sont utilisés.

Toute cette gauche communautaire est produit du structuralisme, et lui-même du post-modernisme. Il en vient une essentialisation des classes et des groupes sociaux (blanc=oppresseur et vice-versa) qui dégénère complètement la lutte des classes et qui par conséquence dit que l'oppresseur économique, s'il est oppressé de genre ou de race, vaut plus ou égal à l'oppressé économique, privilégié racial et de genre.

3. Lutte de classe contre lutte des communautés

Après avoir légèrement balayés les problèmes de catégorisation et de paradigme méthodologique, nous nous intéresserons au problème central : la stratégie de l'émancipation.

La bourgeoisie divise les travailleurs et les classes opprimées, rentrer dans le piège de la communautarisation des militants est l'acceptation du discours bourgeois.

La gauche communautaire cache la lutte des classes et la détourne. Les autres oppressions font partie de la lutte des classes, les séparer est une négation du matérialisme historique, donc de la raison, donc du progrès.

De même, ceux qui critiquent les communistes en disant qu'ils oublient et rejettent le combat féministe et anti-raciste, sont des menteurs et insultent le mouvement progressiste. Les droits des femmes dans les pays du socialisme réel ont été plus précoces et plus avant-gardistes que dans le camp impérialiste. En France, le PCF dès sa création intègre les revendications des femmes, elles accèdent à des postes de direction et luttent main dans la main avec les ouvriers hommes. Il en est de même avec le combat anti-raciste qui est directement mené par le principe d'internationalisme : dans un niveau national avec l'unité de la classe ouvrière, racisée, immigré, autochtone, ou dans un niveau international, avec les campagnes anti-impérialistes et l'aide directe des communistes pour la libération de l'Algérie, de l'Indochine et des autres anciennes colonies.

Les alliances de classe et les alliances de communautés ne se valent pas, la classe transcende les caractéristiques sociétales. Faire des alliances de communautés rejette la notion de classe, donc la lutte des classes, et on en vient à une lutte communautariste. Le cadre national reste le meilleur cadre pour que les classes opprimées s'allient dans la lutte contre le Capital. Car la nation nie toute caractéristique sociétale, alors que la bourgeoisie bafoue ce principe et crée la guerre civile chez les pauvres à partir de la communautarisation et de l'atomisation du corps social.

La lutte des classes reste la lutte centrale, et diviser les oppressions en vient à une visée politique anti-révolutionnaire. Le prisme de la classe sociale est le seul libérateur à visée universelle. Nous ne sommes plus hommes, femmes, noirs, juifs, homosexuels, blancs, ce que nous voulons c'est être main dans la main avec le frère de classe et lutter contre le patron, qu'il soit homme, femme, noir, juif, homosexuel, blanc.

Conclusion

Dans ce débat, les marxistes-léninistes se doivent de prendre parti et de lutter contre les opportunismes. L'opportunisme d'une certaine gauche universaliste est de nier les discriminations raciales et de genre, ou de faire de l'anti-racisme et féminisme moral. D'un autre côté la gauche communautaire, fille du post-modernisme et de la sociologie bourgeoise, nie la lutte des classes par sa méthode et tombe dans le piège de la destruction de l'unité des classes opprimés dans sa méthode.

Le marxisme-léninisme s'approprie des revendications contre les dominations sociétales et sociales car elles sont comprises dans les rapports de production. Nous nous inscrivons dans la gauche universelle tout en luttant dans les contradictions internes à ce courant. Le communisme est le seul avenir émancipateur pour l'humanité, toute l'humanité et pour y parvenir les classes exploitées doivent s'unir sans différence sociétale.

Esteban ROJAS pour l'UEC Strasbourg